Vaunu-ongelma: tappaako yksi henkilö pelastamaan viisi?

filosofit rakkaus tehdä ajatuskokeita. Usein näihin liittyy melko omituisia tilanteita, ja kriitikot ihmettelevät, kuinka nämä ajatuskokeet ovat todellisessa maailmassa. Mutta kokeiden tarkoituksena on auttaa meitä selkeyttämään ajatteluamme työntämällä se rajoihin. "Vaunun dilemma" on yksi tunnetuimmista näistä filosofisista mielikuvituksista.

Brittiläinen moraalifilosofi Phillipa Foot, joka tunnetaan yhtenä hyveetiikan elvyttämisestä vastuussa olevista, esitti version 1967 tästä moraalisesta dilemmasta.

Tässä on perusdilemma: Raitiovaunu kulkee radalla ja on hallitsematon. Jos se jatkaa kurssillaan tarkastamatta ja ohjaamattomana, se ajaa yli viisi ihmistä, jotka on sidottu raiteille. Sinulla on mahdollisuus ohjata se toiselle raidalle yksinkertaisesti vetämällä vivusta. Jos kuitenkin teet tämän, raitiovaunu tappaa miehen, joka sattuu seisomaan tällä toisella radalla. Mitä sinun pitäisi tehdä?

Monille utilitaristeille ongelma on ei-braineri. Velvollisuutemme on edistää suurimman joukon suurinta onnellisuutta. Viisi pelastettua henkeä on parempi kuin yksi pelastettu henki. Siksi oikea vipu on vetää.

Utilitarismi on eräänlainen konsekvenssismi. Se arvioi toimia niiden seurausten perusteella. Mutta monet ovat sitä mieltä, että meidän on harkittava myös muita toiminnan näkökohtia. Kärryn ongelman vuoksi monia huolestuttaa se, että jos vedät vipua, he osallistuvat aktiivisesti viattoman ihmisen kuolemaan. Normaalien moraalisten intuitioidemme mukaan tämä on väärin, ja meidän pitäisi kiinnittää joitain huomioita normaaliin moraaliseen intuitioihimme.

Niin sanotut ”sääntöjen utilitaristit” saattavat hyvinkin olla samaa mieltä tästä näkökulmasta. Heidän mukaansa meidän ei pidä arvioida jokaista toimintaa sen seurausten perusteella. Sen sijaan meidän pitäisi laatia joukko moraalisia sääntöjä, joita noudatetaan ja joiden mukaan säännöt edistävät suurimman joukon suurinta onnellisuutta pitkällä aikavälillä. Ja sitten meidän on noudatettava näitä sääntöjä, vaikka tietyissä tapauksissa sen tekeminen ei välttämättä johda parhaisiin seurauksiin.

Mutta niin sanotut ”teko-utilitaristit” arvioivat jokaisen teon sen seurausten perusteella; joten he vain tekevät matematiikan ja vetävät vivusta. Lisäksi he väittävät, että ei ole merkittävää eroa kuoleman aiheuttamisen vetämällä vipua ja estämisen välillä kuoleman kieltäytymisellä vedästä vipua. Yksi on yhtä lailla vastuussa seurauksista kummassakin tapauksessa.

Ne, jotka ajattelevat, että raitiovaunun kääntäminen olisi oikein, vetoavat usein siihen, mitä filosofit kutsuvat kaksoisvaikutuksen opiksi. Yksinkertaisesti sanottuna tämä oppi toteaa, että on moraalisesti hyväksyttävää tehdä jotain, joka aiheuttaa vakavaa haittaa vuoden aikana edistää jotain suurempaa hyötyä, jos kyseinen haitta ei ole toiminnan tarkoitus, vaan pikemminkin tahaton sivuvaikutus. Sillä, että aiheutuneet vahingot ovat ennustettavissa, ei ole merkitystä. Tärkeää on, aikooko edustaja sen vai ei.

Kaksinkertaisen vaikutuksen oppilla on tärkeä rooli oikeudenmukaisessa sotateoriassa. Sitä on usein käytetty oikeuttamaan tiettyjä sotilaallisia toimia, jotka aiheuttavat "vakuusvahinkoja". Esimerkki tällaisesta toiminnasta olisi ampumatarvikkeiden pommitusta, joka ei vain tuhoa sotilaallista tavoitetta, vaan aiheuttaa myös joukon siviilejä kuolemia.

Tutkimukset osoittavat, että suurin osa nykypäivän ihmisistä ainakin nykyaikaisissa länsimaisissa yhteiskunnissa sanoo vetävänsä vipua. Ne reagoivat kuitenkin eri tavalla, kun tilannetta muutetaan.

Tilanne on sama kuin ennen: pakeneva raitiovaunu uhkaa tappaa viisi ihmistä. Erittäin raskas mies istuu seinällä radalla ulottuvalla sillalla. Voit pysäyttää junan työntämällä hänet sillasta junan edessä olevalle kiskolle. Hän kuolee, mutta viisi pelastuu. (Et voi valita hyppäämistä raitiovaunun eteen itse, koska et ole tarpeeksi suuri pysäyttämään sitä.)

Yksinkertaisesta utilitaarisesta näkökulmasta katsottuna dilemma on sama - uhraatko yhden hengen pelastaaksesi viisi? - ja vastaus on sama: kyllä. Mielenkiintoista on, että monet ihmiset, jotka vetäisivät vivua ensimmäisessä skenaariossa, eivät työnnä miestä toiseen skenaarioon. Tämä herättää kaksi kysymystä:

Moraalinen kysymys: Jos vivun vetäminen on oikein, miksi ihmisen työntäminen olisi väärässä?

Yksi peruste tapausten käsittelemiselle eri tavalla on sanoa, että kaksinkertaisen vaikutuksen oppia ei enää sovelleta, jos ihminen työnnetään pois sillasta. Hänen kuolemansa ei enää ole valitettava sivuvaikutus päätökseesisi ohjata raitiovaunu; hänen kuolemansa on juuri keino, jolla raitiovaunu pysähtyy. Joten tuskin voi sanoa tässä tapauksessa, että kun työnsit hänet sillasta, et ollut aio aiheuttaa hänen kuolemaansa.

Läheisesti liittyvä väite perustuu moraaliseen periaatteeseen, jonka suuri saksalainen filosofi teki tunnetuksi Immanuel Kant (1724-1804). Mukaan Kant, meidän on aina kohdeltava ihmisiä itsetarkoituksina, ei koskaan vain keinona omiin päämääriimme. Tämä tunnetaan yleisesti, kohtuudella tarpeeksi, koska "päättyy periaate". On melko selvää, että jos työnnät miehen sillasta pysäyttääksesi raitiovaunun, käytät häntä puhtaasti välineenä. Jos kohdellaan häntä lopuna, kunnioitetaan sitä tosiasiaa, että hän on vapaa, rationaalinen olento, selitettävä - ehdottaa hänelle uhraamista itsensä pelastamiseksi seurata. Tietysti ei ole mitään takeita siitä, että häntä suostutaan. Ja ennen kuin keskustelu oli päässyt hyvin pitkälle, raitiovaunu olisi todennäköisesti jo ohittanut sillan!

Psykologinen kysymys: Miksi ihmiset vetävät vipua, mutta eivät työnnä miestä?

Psykologien tehtävänä ei ole selvittää mikä on oikein tai väärin, vaan ymmärtää miksi ihmiset ovat niin haluttomia ajamaan ihmistä kuolemaansa kuin aiheuttamaan hänen kuolemaansa vetämällä a vipu. Yalen psykologi Paul Bloom ehdottaa, että syy on siinä, että ihmisen kuoleman aiheuttaminen koskettamalla häntä herättää meissä paljon voimakkaamman emotionaalisen vastauksen. Jokaisessa kulttuurissa murhaa vastaan ​​on jonkinlainen tabu. Haluttomuus tappaa viaton ihminen omilla käsillämme on syvästi juurtunut useimpiin ihmisiin. Tätä päätelmää näyttää tukevan ihmisten vastaus toiseen perusdilemman muunnelmaan.

Tilanne on tässä sama kuin aiemmin, mutta rasvan miehen seisovan seinän sijasta seisoo siltaan rakennetussa luukussa. Voit jälleen pysäyttää junan ja pelastaa viisi henkeä yksinkertaisesti vetämällä vivusta. Mutta tässä tapauksessa vivun vetäminen ei ohjaa junaa. Sen sijaan se avaa luukun oven, aiheuttaen ihmisen putoamisen sen läpi ja radan päälle junan edessä.

Yleisesti ottaen ihmiset eivät ole niin valmiita vetämään tätä vipua kuin vetävät vipua, joka ohjaa junaa. Mutta huomattavasti useammat ihmiset ovat halukkaita pysäyttämään junan tällä tavalla kuin ovat valmiita ajamaan miehen pois sillasta.

Oletetaan nyt, että sillan mies on sama mies, joka on sitonut viisi viatonta ihmistä raiteelle. Haluatko olla halukas työntämään tämän ihmisen kuolemaansa pelastaakseen viisi? Suurin osa väittää haluavansa, ja tämä toimintatapa vaikuttaa melko helppolta perustella. Ottaen huomioon, että hän yrittää tahallisesti saada viattomat ihmiset kuolemaan, hänen oma kuolemansa iskee monia ihmisiä perusteellisesti ansaittuina. Tilanne on kuitenkin monimutkaisempi, jos mies on yksinkertaisesti joku, joka on tehnyt muita huonoja toimia. Oletetaan, että hän on aikaisemmin tehnyt murhan tai raiskauksen ja että hän ei ole maksanut rangaistusta näistä rikoksista. Perusteleeko se Kantin päättämisperiaatteen loukkaamista ja hänen käyttämistä pelkkänä keinona?

Tässä on viimeinen muunnelma, joka on harkittava. Palaa takaisin alkuperäiseen tilanteeseen - voit vetää vivusta kääntääksesi junan siten, että viisi henkeä pelastuu ja yksi henkilö tapetaan - mutta tällä kertaa yksi henkilö, joka tapetaan, on äitisi tai sinun veli. Mitä tekisit tässä tapauksessa? Ja mikä olisi oikein tehdä?

Tiukka utilitaristi voi joutua puremaan luodin tänne ja olemaan halukas aiheuttamaan lähimmän ja rakkaimman kuoleman. Loppujen lopuksi yksi utilitarismin perusperiaatteista on, että kaikkien onnellisuus lasketaan yhtäläisesti. Jeremy Bentham, yksi modernin perustajista utilitarismin sano: Jokainen laskee yhden; kukaan yli yhden. Joten anteeksi äiti!

Mutta tämä ei ehdottomasti ole sitä, mitä useimmat ihmiset tekisivät. Suurin osa voi valittaa viiden viattoman kuolemaa, mutta he eivät voi tulla toimeen rakkaansa kuoleman vuoksi muukalaisten hengen pelastamiseksi. Se on psykologiselta kannalta ymmärrettävämpi. Ihmiset pohjustetaan sekä vuoden aikana evoluutio ja heidän kasvatuksensa kautta hoitaa eniten heidän ympärillään olevia. Mutta onko moraalisesti perusteltua osoittaa suosivan omaa perhettä?

Täällä monet ihmiset kokevat, että tiukka utilitarismi on kohtuutonta ja epärealistista. Ei vain tahtoa meillä on tapana suosi luonnollisesti omaa perhettämme muukalaisten suhteen, mutta monet ajattelevat, että me pitäisi on. Sillä uskollisuus on hyve, ja uskollisuus perheeseesi on suunnilleen yhtä tärkeä uskollisuuden muoto kuin on. Joten monien silmissä perheen uhraaminen muukalaisille on ristiriidassa sekä luonnollisten vaistomme että perustavanlaatuisimpien moraalisten intuitioidemme kanssa.