Mary Wollstonecraft sitä kutsutaan joskus "feminismin äidiksi", koska hänen päätavoitteenaan oli nähdä naisten pääsy yhteiskunnan osa-alueille suurelta osin rajojen ulkopuolelle heille 1800-luvulla. Hänen työnsä keskittyy pääasiassa naisten oikeuksiin. Hänen 1792-kirjassaan "Naisen oikeuksien vakuuttaminen" pidetään nyt feministisen historian klassikkoa ja feministinen teoria, Wollstonecraft väitti pääasiassa naisten oikeutta koulutukseen. Hän uskoi, että koulutuksen kautta tapahtuisi emancipaatio.
Kodin merkitys
Mary Wollstonecraft hyväksyi sen naisten pallo on kotona, yleinen uskomus hänen aikanaan, mutta hän ei eristänyt kotia julkisesta elämästä kuin monilla muilla. Hän ajatteli, että julkinen elämä ja kotielämä eivät olleet erillisiä, vaan liittyvät toisiinsa. Koti oli Wollstonecraftille tärkeä, koska se muodostaa perustan sosiaaliselle ja julkiselle elämälle. Hän väitti, että valtio tai julkinen elämä parantaa ja palvelee sekä yksilöitä että perheitä. Tässä yhteydessä hän kirjoitti, että miehillä ja naisilla on velvollisuuksia sekä perheelle että valtiolle.
Naisten koulutuksen etu
Mary Wollstonecraft vaati myös naisten oikeutta koulutukseen, koska he olivat ensisijaisesti vastuussa nuorten koulutuksesta. Ennen "Ihmisen oikeuksien todentamista" Wollstonecraft kirjoitti lähinnä lasten koulutuksesta. "Vindicationissa" hän kuitenkin määrittelee tämän vastuun miehistä erillisen naisten pääroolina.
Wollstonecraft jatkoi väittäessään, että naisten kouluttaminen vahvistaisi avioliittoa. Hänen mukaansa vakaa avioliitto on aviomiehen ja vaimon välinen parisuhde. Naisella on siis oltava tiedot ja päättelytaito, jotka hänen miehensä tekevät parisuhteen ylläpitämiseksi. Vakaa avioliitto varmistaa myös lasten asianmukaisen koulutuksen.
Velvollisuus ennen nautintoa
Mary Wollstonecraft tunnusti, että naiset ovat seksuaalisia olentoja. Mutta hän huomautti, samoin kuin miehet. Tämä tarkoittaa, että vakaan avioliiton kannalta välttämätön naispuolinen siveys ja uskollisuus vaativat myös miesten siveyttä ja uskollisuutta. Miehiä vaaditaan yhtä paljon kuin naisia velvollisuuteen seksuaalisen nautinnon suhteen. Ehkä Wollstonecraftin kokemus hänen vanhimman tyttärensä isän Gilbert Imlayn kanssa selitti tämän asian hänelle, koska hän ei kyennyt täyttämään tätä standardia.
Työn asettaminen nautinnon yläpuolelle ei tarkoita, että tunteet eivät ole tärkeitä. Wollstonecraftin tavoitteena oli tuoda tunne ja ajatus harmoniaan. Hän kutsui tätä harmoniaa kahden syyn välillä. Järjen käsite oli tärkeä valaistumisen filosofille, mutta Wollstonecraftin juhla luonnosta, tunneista ja myötätunnosta teki hänestä myös sillan romantiikkaliikkeeseen seurasi. (Nuorempi tytär meni naimisiin myöhemmin yhden tunnetuimmista romanttisista runoilijoista, Percy Shelley.)
Mary Wollstonecraft havaitsi, että naisten imeytyminen muotiin ja kauneuteen liittyvissä harrastuksissa heikensivät heidän syytänsä, jolloin heidät eivät pysty pitämään roolia avioliittoyhteydessä. Hänen mielestään se myös heikentää heidän tehokkuuttaan lastenopettajina.
Yhdistämällä tunne ja ajattelu sen sijaan, että erottaisit niitä ja jakaisit sukupuolen mukaan, Wollstonecraft oli myös kritiikki Jean-Jacques Rousseaulle, filosofille, joka puolusti henkilökohtaisia oikeuksia, mutta ei uskonut yksilönvapauteen naisia. Hän uskoi naisen olevan kykenemätön järkeen, ja vain miehelle voidaan luottaa käyttämään ajattelua ja logiikkaa. Viime kädessä tämä tarkoitti, että naiset eivät voi olla kansalaisia, vain miehiä. Rousseaun visio tuomitsi naiset erilliseen ja huonompaan alaan.
Yhteys tasa-arvon ja vapauden välillä
Wollstonecraft teki kirjassaan selväksi, että hän uskoi naisten kykynsä olla tasa-arvoisia kumppaneita aviomiehilleen ja yhteiskuntaan. Vuosisadan kuluttua naisten oikeuksien puolustamisesta naiset nauttivat paremmasta mahdollisuudesta saada koulutusta ja tarjosi heille lisää mahdollisuuksia elämään.
Lukeessa "Naisen oikeuksien vakuuttaminen" tänään useimmat lukijat hämmästyttävät siitä, kuinka merkitykselliset jotkut osat ovat, kun taas toiset luetaan arkaaisiksi. Tämä heijastaa valtavia muutoksia arvoyhteiskunnassa, jota nykyään aiheutuu naisten syistä, verrattuna 1700-luvulle. Se heijastaa kuitenkin myös monia tapoja, joilla sukupuolten tasa-arvoon liittyvät kysymykset säilyvät.