Siellä on seitsemän ensisijaista jumalia Slaavilainen mytologia, ja vain yksi heistä on nainen: Mokosh. Kievan Venäjän valtion panteonissa hän on ainoa jumalatar, joten hänen erityinen roolinsa slaavilaisessa mytologiassa on laaja ja monipuolinen, ja soveliaammin sanottuna sumuinen ja kostea. Äiti maa ja talon henki, lampaiden tarjous ja kohtalon kehruu, Mokosh on ylin slaavilainen jumalatar.
Avainkortit: Mokosh
- Yhdistetyt jumaluudet: Tellus, Ziva (Siva), Rusalki (vesinixit), Lada
- vastineet: St. Paraskeva Pianitsa (kristillinen ortodoksinen); löyhästi verrattavissa kreikkalaiseen Titaniin Gaia, hera (Kreikka), Juno (roomalainen), Astarte (Seemiläiset)
- epithets: Jumalatar, joka pyörii villaa, kosteaa äitiä, pellava-naista
- Kulttuuri / Maa: Slaavilainen kulttuuri, Itä- ja Keski-Eurooppa
- Ensisijaiset lähteet: Nestor Chronicle (a.k.a. Primary Chronicle), kristittyjen nauhoittamat slaavilaiset tarinat
- Valtakunnat ja valtuudet: Valta maan, veden ja kuoleman yli. Kehruun, hedelmällisyyden, viljan, nautakarjan, lampaan ja villan suoja; kalastaja ja kauppiaat.
- Perhe: Vaimo Perunille, rakastaja Velesille ja Jarilolle
Mokosh slaavilaisessa mytologiassa
Slaavilaisessa mytologiassa Mokosh, jota toisinaan translitteroidaan nimellä Mokoš ja tarkoittaa "perjantai", on kostea Äiti Maa ja siten uskonnon tärkein (tai joskus vain) jumalatar. Luojana hänen sanotaan löytäneen nukkumisen luolassa keväänjumalan Jarilon kanssa, jonka kanssa hän loi maan hedelmät. Hän on myös kehrämisen, lampaiden ja villan hoitaja, kauppiaiden ja kalastajien suojelija, joka suojaa karjaa rutalta ja ihmisiä kuivuudelta, taudeilta, hukkumiselta ja saastaiselta hengeltä.
Mokoshin alkuperämaana voi syntyä ennen indoeurooppalaista aikaa (Cuceteni tai Tripolye kulttuuri, 6. – 5. vuosituhannen eaa.) kun läheisen maailmanlaajuisen naisekeskeisen uskonnon uskotaan olleen paikka. Jotkut tutkijat ehdottavat hänen olevan versio suomalais-ugrilaisesta aurinko jumalatar Jumala.
Vuonna 980 CE, Kievanin Venäjän keisari Vladimir I (kuoli 1015) pystysi kuusi epäjumalia slaavilaisille jumalille ja sisällytti Mokoshin vuonna 980 eKr., Vaikka hän vei heidät alas muuttaessaan kristinuskoon. Nestor Chronicler (1200-luvulla CE), Kiovan luolaluostarin munkki, mainitsee hänet ainoana naisena luettelossaan seitsemästä slaavilaisesta jumalasta. Versioita hänestä sisältyy monien erilaisten slaavilaisten maiden tarinoihin.
Ulkonäkö ja maine
Elävät kuvat Mokoshista ovat harvinaisia - vaikka hänelle oli rakennettu kivimonumentteja ainakin niin kauan sitten kuin seitsemännen vuosisadan. Tšekin tasavallan metsäisellä alueella olevan puisen kulttihahmon sanotaan olevan hänen hahmo. Historiallisten viitteiden mukaan hänellä oli iso pää ja pitkät kädet, viittaus hänen yhteyteen hämähäkkeihin ja kehruuun. Häneen liittyvät symbolit sisältävät karat ja kangas, rombus (melkein maailmanlaajuinen viittaus naisten sukuelimiin vähintään 20 000 vuotta) ja pyhä puu tai pylväs.
Indoeurooppalaisissa panteoneissa on paljon jumalattareita, jotka viittaavat hämähäkkeihin ja kehruuun. Historialainen Mary Kilbourne Matossian on huomauttanut, että latinalainen sana kudos "textere" tarkoittaa "kutoa", ja useilla johdannaiskieleillä, kuten vanha ranska, "kudos" tarkoittaa "jotain kudottua".
Matossian ehdottaa, että kehruu on kehon kudoksen luominen. Napanuora on elämänlanka, joka välittää kosteutta äidistä vauvalle, kierrettynä ja käärittynä kuin lanka karan ympärillä. Elämän lopullista kangasta edustaa vaippa tai "käämilevy", joka on kääritty ruumiin ympärille spiraalissa langansilmukoina karan ympärille.
Rooli mytologiassa
Vaikka suurella jumalattarella on ensisijaisessa roolissaan erilaisia konsortioita, sekä ihmisiä että eläimiä Slaavilainen jumalatar, Mokosh on kostea maajumalatar, ja se asetetaan Perunia vastaan (ja naimisiin) kuivana taivaana Jumala. Hän on myös linkitetty Velesiin aviorikoksella; ja Jarilo, kevätjumala.
Jotkut slaavilaiset talonpojat pitivät väärin sylkeä maata tai lyödä sitä. Kevään aikana lääkärit pitivät maata raskaana: ennen 25. maaliskuuta ("Lady Day") he eivät rakentaisi rakennusta tai aitaa, ajaisivat vaakaa maahan tai kylväisivät siemeniä. Kun talonpojan naiset keräsivät yrttejä, he makasivat ensin alttiina ja rukoilivat Äiti Maata siunaamaan kaikkia lääkekasveja.
Mokosh nykyaikaisessa käytössä
Kun kristinusko tuli slaavilaisiin maihin 1200-luvulla, Mokosh muutettiin pyhäksi, St. Paraskeva Pyanitsaksi (tai mahdollisesti Neitsyt Marian), joka toisinaan määritellään Kristuksen ristiinnaulitsemisen päivän personifikaatioksi, ja toisten kristitty marttyyri. St. Paraskeva Pyanitsa tunnetaan nimellä "pitkä ja ohut, löysät hiukset".l'nianisa"(pellava nainen) yhdistäen hänet kehruuun. Hän on kauppiaiden ja kauppiaiden ja avioliittojen suojelija ja puolustaa seuraajiaan monilta sairauksilta.
Yhdessä monien indoeurooppalaisten uskontojen kanssa (Paraskevi on perjantai nykykreeikan kielellä; Freya = perjantai; Venus = Vendredi), perjantai liittyy Mokoshiin ja St. Paraskeva Pyanitsaan, etenkin perjantaisin ennen tärkeitä vapaapäiviä. Hänen juhlapäivä on 28. lokakuuta; eikä kukaan saa kehrätä, kutoa tai korjata sinä päivänä.
Lähteet
- Detelic, Mirjana. "St. Paraskeve Balkanin tilanteessa." Kansanperinne 121.1 (2010): 94–105.
- Dragnea, Mihai. "Slaavilainen ja kreikkalais-roomalainen mytologia, vertaileva mytologia." Brukenthalia: Romanian kulttuurihistoriakatsaus 3 (2007): 20–27.
- Marjanic, Suzana. "Diadialainen jumalatar ja dodeismi Nodilon serbien ja kroaattien muinaisessa uskossa." Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204.
- Matossian, Mary Kilbourne. "Alussa Jumala oli nainen. "Journal of Social History 6.3 (1973): 325-43.
- Monaghan, Patricia. "Jumalattareiden ja sankaritarjen tietosanakirja." Novato CA: Uusi maailman kirjasto, 2014.
- Zaroff, roomalainen. "Järjestätty pakanallinen kultti Kievan Rusissa". Ulkomaisen eliitin keksintö vai paikallisen perinteen kehitys? " Studia Mythologica Slavica (1999).