Platonin Meno-kuvaaja, analyysi ja kommentointi hyveestä

Vaikka melko lyhyt, Platonvalintaikkuna Minä en pidetään yleensä yhtenä hänen tärkeimmistä ja vaikutusvaltaisimmista teoksista. Muutamalla sivulla se vaihtelee useiden perustavanlaatuisten yli filosofiset kysymykset, kuten:

• Mikä on hyve?
• Voidaanko se opettaa vai onko se luontainen?
• Tiedämmekö joitain asioita ennakolta (kokemuksesta riippumaton)?
• Mitä eroa on sen välillä, että todella tiedät jotain ja pelkästään oikean uskomuksen pidät siitä?

Dialogi on myös dramaattinen merkitys. Me näemme Sokrates alentaa Meno, joka alkaa luottavaisesti olettamalla tietävänsä hyveen, hämmennyksen tilaan - epämiellyttävään kokemukseen, joka on todennäköisesti yleinen niiden kesken, jotka osallistuivat Sokrates-keskusteluun. Näemme myös Anytusin, joka on jonain päivänä yksi syyttäjistä, joka vastaa Sokrates-oikeudenkäynnistä ja Suorita teloitus, varoittaen Sokratesia siitä, että hänen tulee olla varovainen sanomallaan, etenkin hänen tovereilleen Ateenalaiset.

Minä en voidaan jakaa neljään pääosaan:

1. Hyveen määritelmän epäonnistunut haku
instagram viewer
2. Sokrates-todiste siitä, että osa tiedostamme on luontaista
3. Keskustelu siitä, voidaanko hyve opettaa
4. Keskustelu siitä, miksi niitä ei ole hyveen opettajat

Valintaikkuna avautuu, kun Meno esittää Sokratesille näennäisesti suoraviivaisen kysymyksen: Voidaanko hyve oppia? Sokrates, tyypillisesti hänelle, sanoo, että hän ei tiedä, koska hän ei tiedä mitä hyve on, eikä hän ole tavannut ketään, joka tekee. Meno on yllättynyt tästä vastauksesta ja hyväksyy Sokrates-kutsun määritellä termi.

Kreikan sana, joka yleensä käännetään "hyveeksi", on Arete, vaikka se voidaan kääntää myös "huippuosaamiseksi". Konsepti liittyy läheisesti ajatukseen jostakin, joka täyttää tarkoituksensa tai tehtävänsä. Siten Arete esimerkiksi miekan ominaisuudet tekevät siitä hyvän aseen, esimerkiksi terävyys, voima, tasapaino. Arete hevosella olisi ominaisuuksia, kuten nopeus, kestävyys ja kuuliaisuus.

Menon ensimmäinen määritelmä: Hyve on suhteessa kyseessä olevaan ihmiseen. Esimerkiksi naisen hyve on olla hyvä hallitsemaan kotitaloutta ja alistua aviomiehelleen. Sotilaan hyve on taito taistella ja rohkea taistelussa.

Sokrates-ohjelman vastaus: Kun otetaan huomioon Arete, Menon vastaus on melko ymmärrettävä. Mutta Sokrates torjuu sen. Hän väittää, että kun Meno viittaa useisiin asioihin hyveellisyyden esimerkkeinä, niillä kaikilla on oltava jotain yhteistä, minkä vuoksi niitä kaikkia kutsutaan hyveiksi. Käsitteen hyvällä määritelmällä pitäisi tunnistaa tämä yhteinen ydin tai ydin.

Menon toinen määritelmä: Hyve on kyky hallita miehiä. Tämä voi vaikuttaa nykyaikaiselta lukijalta melko outolta, mutta sen takana oleva ajattelu on luultavasti jotain tällaista: Hyve on se, mikä tekee mahdolliseksi tavoitteen toteuttamisen. Miesten lopullinen tarkoitus on onnellisuus; onnellisuus koostuu paljon iloista; ilo on halun tyydyttäminen; ja avain toiveiden tyydyttämiseen on käyttää valtaa - toisin sanoen hallita ihmisiä. Tällainen päättely olisi liittynyt sofistien.

Sokrates-ohjelman vastaus: Kyky hallita miehiä on hyvä vain, jos sääntö on oikeudenmukainen. Mutta oikeudenmukaisuus on vain yksi hyveistä. Joten Meno on määritellyt hyveen yleisen käsitteen tunnistamalla sen yhdelle erityiselle hyveelle. Sokrates selventää sitten haluamansa analogisesti. 'Muodon' käsitettä ei voida määritellä kuvaamalla neliöitä, ympyröitä tai kolmioita. Kaikilla näillä lukuilla on "muoto". Yleinen määritelmä olisi jotain tällaista: muoto on se, jonka rajaa väri.

Menon kolmas määritelmä: Hyve on halu ja kyky hankkia hienoja ja kauniita asioita.

Sokrates-ohjelman vastaus: Jokainen haluaa sen, mitä heidän mielestään on hyvää (idea, joka kohtaavat monissa Platonin vuoropuheluissa). Joten jos ihmiset eroavat toisistaan ​​hyveellisyyden suhteen, niin sen täytyy olla, koska he eroavat toisistaan kyky hankkia hienoja asioita, joita he pitävät hyviksi. Mutta näiden asioiden hankkiminen - toiveiden tyydyttäminen - voidaan tehdä hyvällä tai huonolla tavalla. Meno myöntää, että tämä kyky on hyve vain, jos sitä käytetään hyvällä tavalla - toisin sanoen hyveellisesti. Joten Meno on jälleen rakentanut määritelmäänsä juuri sen käsityksen, jonka hän yrittää määritellä.

Meno julistaa olevansa täysin hämmentynyt:

Oi Sokrates, ennenkuin tunsin sinut, minulle sanottiin, että epäilet aina itseäsi ja saatat muut epäilemään; ja nyt heität loitsuja minua kohtaan, ja olen vain hämmentynyt ja lumottu ja olen järkeväni päähän. Ja jos voin rohkaista tekemään jestin teihin, näytätte minulta sekä ulkonäöltänne että voimanne muiden suhteen aivan kuten litteä torpedokala, joka kiusaa häntä lähellä tulevia ja koskettaa häntä, kuten olet nyt kiduttanut minua, minä ajatella. Sieluni ja kieleni ovat todella nöyrät, enkä osaa vastata sinulle.

Menon kuvaus hänen mielestään antaa meille kuvan siitä, kuinka Sokrates on saattanut olla vaikuttanut moniin ihmisiin. Kreikkalainen termi tilanteelle, johon hän joutuu, on aporia, joka käännetään usein "umpikujaksi", mutta merkitsee myös hämmennystä. Sitten hän esittelee Sokratesta kuuluisalla paradoksilla.

Menon paradoksi: Joko tiedämme jotain tai emme tiedä. Jos tiedämme sen, meidän ei tarvitse kysyä enää. Mutta jos emme tiedä sitä, jos emme voi kysyä, koska emme tiedä mitä etsimme, emme tunnista sitä, jos löysimme sen.

Sokrates torjuu Menon paradoksin "keskustelijan temppuna", mutta hän vastaa silti haasteeseen, ja hänen vastauksensa ovat yllättäviä ja hienostuneita. Hän vetoaa pappeja ja pappeja, jotka sanovat, että sielu on kuolematon, tullessaan sisään ja poistuessaan ruumiista toisensa jälkeen, että prosessissa se saa kattava tietämyksen kaikesta mitä on olemassa ja että me kutsumme sitä "oppiminen"on oikeastaan ​​vain prosessi, jolla muistetaan mitä jo tiedämme. Tämä on oppi, jonka Platon on saattanut oppia Pythagoralaiset.

Orjapojan mielenosoitus: Meno kysyy Sokrateselta, pystyykö hän todistamaan, että "kaikki oppiminen on muistamista". Sokrates vastaa soittamalla yli orjapoika, jonka hän toteaa, ettei hänellä ole ollut matemaattista koulutusta ja asettaa hänelle geometriaongelmaa. Piirrettäessä neliön likaan, Sokrates kysyy pojalta, kuinka kaksinkertaistaa neliön pinta-ala. Pojan ensimmäinen arvaus on, että yhden pitäisi kaksinkertaistaa neliön sivujen pituus. Sokrates osoittaa, että tämä on väärin. Orjapoika yrittää uudelleen, tällä kertaa ehdottaa, että yksi pidentää sivujen pituutta 50 prosentilla. Hänelle osoitetaan, että tämä on myös väärin. Sitten poika julistaa olevansa tappiollinen. Sokrates huomauttaa, että pojan tilanne on nyt samanlainen kuin Menon. He molemmat uskoivat tietävänsä jotain; he nyt ymmärtävät uskonsa olevan väärässä; mutta tämä uusi oma tietoisuus tietämättömyys, tämä hämmennyksen tunne on itse asiassa parannus.

Sitten Sokrates ohjaa poikaa oikeaan vastaukseen: kaksinkertaistat neliön pinta-alan käyttämällä sen diagonaalia suuremman neliön perustana. Hän väittää lopussa osoittaneensa, että pojalla oli jossain mielessä tämä tieto jo itsessään: kaikki mitä tarvittiin oli joku sekoittaa sitä ja helpottaa muistamista.

Monet lukijat suhtautuvat skeptisesti tähän väitteeseen. Sokrates näyttää varmasti kysyvän pojalle johtavia kysymyksiä. Mutta monet filosofit ovat löytäneet kappaleesta jotain vaikuttavaa. Suurin osa ei pidä sitä todisteena reinkarnaation teorialle, ja jopa Sokrates myöntää, että tämä teoria on erittäin spekulatiivinen. Mutta monet ovat nähneet sen vakuuttavana todisteena siitä, että ihmisillä on joitain ennakolta tieto (tieto, joka on itsestään selvää). Poika ei välttämättä pysty päättämään oikeasta johtopäätöksestä ilman apua, mutta hän pystyy tunnistaa päätelmän totuuden ja niiden vaiheiden pätevyyden, jotka häntä johtavat siihen. Hän ei vain toista jotain, mitä hänelle on opetettu.

Sokrates ei vaadi, että hänen väitteensä reinkarnaatiosta ovat varmoja. Mutta hän väittää, että mielenosoitus tukee hänen kiihkeää uskoaan, että elämme parempia elämiä, jos uskomme, että tietoa on syytä jatkaa, toisin kuin laiskaa olettaen, ettei ole mitään järkeä yrittää.

Meno pyytää Sokratesta palaamaan alkuperäiseen kysymykseen: Voidaanko hyve opettaa? Sokrates suostuu ja rakentaa seuraavan väitteen:

• Hyve on jotain hyödyllistä; se on hyvä asia
• Kaikki hyvät asiat ovat hyviä vain, jos niihin liittyy tieto tai viisaus (esimerkiksi rohkeus on hyvää viisaassa ihmisessä, mutta hölmössä se on pelkkää holtitonta)
• Siksi hyve on eräänlainen tieto
• Siksi hyve voidaan opettaa

Väite ei ole erityisen vakuuttava. Se, että kaikkiin hyviin asioihin on oltava viisautta, jotta ne olisivat hyödyllisiä, ei oikeastaan ​​osoita, että tämä viisaus olisi sama asia kuin hyve. Ajatus siitä, että hyve on eräänlainen tieto, näyttää kuitenkin olevan keskeinen periaate Platonin moraalifilosofiassa. Viime kädessä kyseessä on tieto siitä, mikä todella on yhden parhaiden pitkäaikaisten etujen mukainen. Jokainen, joka tietää tämän, on hyveellinen, koska he tietävät, että hyvä elämä on varmin tie onnellisuuteen. Ja jokainen, joka ei ole hyveellinen, paljastaa, että he eivät ymmärrä tätä. Siksi "hyve on tieto" -läppä on "kaikki väärinkäytökset ovat tietämättömyyttä", väite, jonka Platon ilmaisee ja pyrkii perustelemaan vuoropuheluissa, kuten Gorgias.

Meno on tyytyväinen siihen johtopäätökseen, että hyve voidaan opettaa, mutta Sokrates, Menon yllätykseksi, käynnistää oman argumenttinsa ja alkaa kritisoida sitä. Hänen vastustajansa on yksinkertainen. Jos hyve voitaisiin opettaa, siellä olisi hyveen opettajia. Mutta niitä ei ole. Siksi se ei voi olla opetettava.

Seuraavaksi käydään keskusteluun liittyneen Anytusin kanssa vaihto, jota syytetään dramaattisesta ironiasta. Vastauksena Sokratesin ihmettelevään, pikemminkin kieli-poskeiseen kyselyyn, olisiko sofistit ehkä hyveen opettajia, Anytus hylkää halveksittaen sofistit ihmisinä, jotka eivät hyveen opettamisesta korruptoi niitä, jotka kuuntelevat niitä. Kysyttyään siitä, kuka voisi opettaa hyvettä, Anytus ehdottaa, että "minkä tahansa ateenalaisen herran" pitäisi pystyä tekemään tämä siirtämällä eteenpäin mitä he ovat oppineet edellisiltä sukupolvilta. Sokrates ei ole vakuuttunut. Hän huomauttaa, että suuret ateenalaiset, kuten Perikles, Themistocles ja Aristides, olivat kaikki hyviä miehiä, ja he onnistuivat opettamaan pojilleen erityisiä taitoja, kuten ratsastusta tai musiikkia. Mutta he eivät opettaneet poikiaan olemaan yhtä hyveellisiä kuin he itse, mitä he varmasti olisivat tehneet, jos he olisivat voineet.

Anytus lähtee, varoittaen pahasti Sokratesia siitä, että hän on liian valmis puhumaan huonosti ihmisistä ja että hänen on huolehdittava tällaisten näkemysten ilmaisemisesta. Poistuttuaan Sokratesista, hän kohtaa paradoksin, jonka kanssa hän nyt on: toisaalta hyve on opetettava, koska se on eräänlainen tieto; toisaalta, hyveenopettajia ei ole. Hän ratkaisee sen erottamalla todellisen tiedon ja oikean mielipiteen.

Suurimman osan ajasta käytännössä pärjäämme hyvin, jos meillä on vain oikeat uskomukset jostakin. Esimerkiksi, jos haluat kasvattaa tomaatteja ja uskot oikein, että istut niitä etelässä Puutarhan puolella saadaan hyvä sato, niin jos teet tämän, saat tavoitteesi lopputuloksen klo. Mutta jotta todella voisit opettaa jollekin tomaattien kasvattamiselle, tarvitset enemmän kuin vähän käytännön kokemusta ja muutamia peukalon sääntöjä; tarvitset aitoja puutarhanhoitoa koskevia tietoja, joihin sisältyy ymmärrys maaperästä, ilmastosta, nesteytyksestä, itävyydestä ja niin edelleen. Hyvät miehet, jotka eivät opeta pojilleen hyvettä, ovat kuin käytännöllisiä puutarhureita ilman teoreettista tietoa. He tekevät riittävän hyvin itse suurimman osan ajasta, mutta heidän mielipiteensä eivät ole aina luotettavia, eikä heillä ole valmiuksia opettaa muita.

Kuinka nämä hyvät miehet saavat hyveen? Sokrates ehdottaa, että se on jumalien lahja, samanlainen kuin runollinen inspiraatio, jota nauttivat ne, jotka osaavat kirjoittaa runoutta, mutta eivät pysty selittämään, kuinka he tekevät sen.

Minä en tarjoaa hienon kuvan Sokrates-puolueen argumentointimenetelmistä ja hänen etsinnästä moraalin käsitteiden määritelmistä. Kuten monet Platonin varhaisista vuoropuheluista, se päättyy melko epäselvästi. Hyvettä ei ole määritelty. Se on yksilöity tietynlaisella tiedolla tai viisaudella, mutta mitä täsmällisesti tämä tieto koostuu, ei ole määritelty. Vaikuttaa siltä, ​​että se voidaan opettaa, ainakin periaatteessa, mutta hyveenopettajia ei ole, koska kenelläkään ei ole riittävää teoreettista ymmärrystä sen olennaisesta luonteesta. Sokrates sisältää epäsuorasti itsensä niiden joukossa, jotka eivät osaa opettaa hyvettä, koska hän myöntää heti alussa avoimesti, ettei osaa määritellä sitä.

Kaiken tämän epävarmuuden ympäröimä on kuitenkin orjapojan jakso, jossa Sokrates vahvistaa reinkarnaation opin ja osoittaa synnynnäisen tiedon olemassaolon. Tässä hän näyttää olevan varmempi väitteidensä totuuden suhteen. On todennäköistä, että nämä ideat reinkarnaatiosta ja synnynnäisestä tiedosta edustavat pikemmin Platonin kuin Sokrates-näkemyksiä. He esiintyvät taas muissa vuoropuheluissa, erityisesti Faidon. Tämä kohta on yksi tunnetuimmista filosofian historia ja on lähtökohta monille myöhemmille keskusteluille etukäteen tietämyksen luonteesta ja mahdollisuuksista.

Menon sisältö on muodoltaan ja metafysikaaliselta toiminnaltaan klassinen, mutta sillä on myös taustalla oleva ja pahaenteinen alateksti. Platon kirjoitti Minä en noin 385 eaa., sijoittaen tapahtumiin noin 402 eaa, kun Sokrates oli 67-vuotias ja noin kolme vuotta ennen kuin hänet teloitettiin Ateenan nuorten turmelemisesta. Meno oli nuori mies, jota historiallisissa asiakirjoissa kuvailtiin petolliseksi, varallisuudenhaluiseksi ja erittäin itsevarmaksi. Vuoropuhelussa Meno uskoo olevansa hyveellinen, koska hän on antanut siitä useita diskursseja menneisyys: ja Sokrates todistaa, että hän ei voi tietää onko hän hyveellinen vai ei, koska hän ei tiedä mitä hyve on.

Anytus oli pääasiallinen syyttäjä Sokrates-kuolemaan johtaneessa oikeudenkäynnissä. Sisään Minä en, Anytus uhkaa Sokratesta: "Luulen, että olet liian valmis puhumaan ihmisistä pahaa: ja jos otat neuvojani, suosittelen sinua olemaan varovainen." Anytus puuttuu kohta, mutta kuitenkin Sokrates tosiasiallisesti ajaa tämän nimenomaisen ateenalaisten nuoruuden itsensä luottavalta jalustalta, joka tulkitaan Anytuksen silmissä ehdottomasti korruptoivana vaikutuksena.

• Bluck, R. S. "Platonin 'Meno'." fronesis 6.2 (1961): 94–101. Tulosta.
• Hoerber, Robert G. "Platonin 'Meno'." fronesis 5.2 (1960): 78–102. Tulosta.
• Klein, Jacob. "Kommentti Platonin menosta." Chicago: University of Chicago Press, 1989.
• Kraut, Richard. "Platon"Stanfordin tietosanakirja. Metaphysics Research Lab, Stanfordin yliopisto 2017. Web.
• Platon. Minä en. Kääntäjä Benjamin Jowett, Dover, 2019.
• Silverman, Allan. "Platonin keskiajan metafysiikka ja epistemologia." Stanfordin filosofian tietosanakirja. Metaphysics Research Lab, Stanfordin yliopisto 2014. Web.
• Tejera, V. "Historia ja retoriikka Platonin "Menossa" tai ihmisen huippuosaamisen kommunikoinnin vaikeuksista." Filosofia ja retoriikka 11.1 (1978): 19–42. Tulosta.