Egon ylitys on filosofinen essee, jonka on julkaissut Jean Paul Sartre vuonna 1936. Siinä hän esittelee näkemyksensä, jonka mukaan itse tai ego eivät ole itsessään jotain, mikä on tietoinen.
Tajunnan malli, jonka Sartre tarjoaa tämä essee voidaan hahmotella seuraavasti. Tietoisuus on aina tarkoituksellista; eli se on aina ja välttämättä jonkin tietoisuus. Tietoisuuden 'esine' voi olla melkein mitä tahansa asiaa: fyysinen esine, ehdotus, tilannetila, muistettava kuva tai mieliala - kaikki mitä tietoisuus voi havaita. Tämä on "tahallisuuden periaate", joka on lähtökohta Husserlin fenomenologialle.
Sartre radikalisoi tämän periaatteen väittämällä, että tietoisuus on vain tarkoituksellisuutta. Tämä tarkoittaa tietoisuuden käsittämistä puhtaana toimintana ja kieltämistä, että on olemassa mitään "egoa", joka on tietoisuuden sisällä, takana tai alla sen lähteenä tai välttämättömänä olosuhteena. Tämän väitteen perusteltavuus on yksi Sartren päätarkoituksista vuonna 2002 Ylittävyys Ego.
Sartre erottaa ensin kaksi tietoisuuden muotoa: tietoisuuden heijastamatta jättäminen ja tietoisuuden heijastaminen. Tietoisuuden heijastamaton poistaminen on yksinkertaisesti tavallista tajuntani muista asioista kuin itse tietoisuudesta: linnut, mehiläiset, kappale kappaleesta, lauseen merkitys, muistetut kasvot jne. Sartren mukaan tietoisuus positii ja tarttuu samanaikaisesti esineisiin. Ja hän kuvaa sellaista tietoisuutta "paikalliseksi" ja "teettiseksi". Mitä hän näillä termeillä tarkoittaa, ei ole kokonaan selvä, mutta hän näyttää viittaavan siihen, että kaiken tietoisuudessani on sekä toimintaa että passiivisuus. Kohteen tietoisuus on paikallinen siinä mielessä, että se sijoittaa esineen: eli se suuntaa itsensä esineeseen (esim. Omena tai puu) ja huolehtii siitä. Se on “teettista” siinä mielessä, että tietoisuus kohtaa objektinsa sille annettuna tai jo jo positioiduna.
Sartre väittää myös, että tietoisuus, vaikka se ei heijastuisi, on aina minimaalisesti tietoinen itsestään. Tätä tietoisuuden muotoa hän kuvaa "ei-paikalliseksi" ja "ei-teettiseksi" osoittaen, että tässä tilassa tietoisuus ei aseta itseään esineeksi eikä itse kohtaa sitä. Pikemminkin tätä peruuttamatonta itsetuntoa pidetään jatkuvasti heijastamattoman ja heijastavan tietoisuuden laaduna.
Heijastava tietoisuus on se, joka asettaa itsensä esineeksi. Periaatteessa, sanoo Sartre, heijastava tietoisuus ja tietoisuus, joka on heijastuksen kohde ("heijastunut tietoisuus"), ovat identtisiä. Siitä huolimatta, voimme erottaa ne, ainakin abstraktion avulla, ja puhua siis täällä kahdesta tietoisuudesta: heijastavasta ja heijastetusta.
Hänen päätarkoituksena itsetietoisuuden analysoinnissa on osoittaa, että itsereflektio ei tue väitettä siitä, että tietoisuuden sisällä tai takana on ego. Ensin hän erottaa kaksi reflektiotyyppiä: (1) aikaisemman tietoisuuden tilan heijastus jonka muisti muistuttaa mieleen - joten tästä aikaisemmasta tilasta tulee nyt läsnäolon kohde tietoisuus; ja (2) heijastus välittömässä läsnäolossa, missä tietoisuus ottaa itsensä sellaisena kuin se on nyt esineelleen. Hänen mukaansa ensimmäisen tyyppinen takautuva heijastus paljastaa vain heijastamattoman tietoisuuden esineitä sekä ei-paikallinen itsetietoisuus, joka on muuttumaton piirre tietoisuus. Se ei paljasta "I": n läsnäoloa tietoisuudessa. Toisen tyyppisen heijastuksen, joka on sellainen, johon Descartes osallistuu, kun hän väittää: "Luulen siksi olen", voidaan ajatella todennäköisemmin paljasta tämä "minä" Sartre kuitenkin kiistää tämän, väittäen, että "minä", jonka tajunnan arvellaan yleisesti kohtaavan täällä, on itse asiassa heijastus. Esseen toisessa puoliskossa hän antaa selityksen siitä, miten tämä tapahtuu.
Lyhyt yhteenveto
Lyhyesti sanottuna hänen tilinsä on seuraava. Diskreetit heijastavan tietoisuuden hetket yhdistyvät tulkittaessa sellaisiksi, että ne tulevat tilaistani, toimistani ja ominaisuuksistani, jotka kaikki ulottuvat nykyisen heijastushetken ulkopuolelle. Esimerkiksi tietoisuuteni torjua jotain nyt ja tietoisuuteni kieltää sama asia jollain muulla hetkellä yhdistää ajatus siitä, että "minä" vihaan sitä asiaa - viha on tila, joka jatkuu tietoisuuden hetkien ulkopuolella inhosikin.
Toiminnot suorittavat samanlaisen toiminnon. Siksi, kun Descartes väittää "epäilen nyt", hänen tietoisuutensa ei ole sitoutunut puhtaaseen itseään heijastavaan sellaisena kuin se on tällä hetkellä. Hän antaa tietoisuuden siitä, että tämä nykyinen epäilyhetki on osa toimintaa, joka alkoi aikaisemmin ja jatkuu jonkin aikaa ilmoittaakseen pohdinnastaan. Toiminta yhdistää diskreetit epäilyksen hetket, ja tämä yhtenäisyys ilmenee "minä", jonka hän sisällyttää väitteensä.
"Egoa" ei sitten löydetä reflektoinnissa, vaan se on sen luoma. Se ei ole kuitenkaan abstraktio tai pelkkä idea. Pikemminkin se on "heijastavien tietoisuuden tilojen" konkreettinen kokonaisuus ", jonka ne muodostavat tavalla, jolla melodia muodostuu erillisistä nuotteista. Sartre sanoo, että pidämme egoa "silmästämme", kun pohdimme; mutta jos yritämme keskittyä siihen ja tehdä siitä tietoisuuden kohde, se katoaa välttämättä, koska se syntyy vain tietoisuuden kautta, joka heijastaa itseään (ei egoa, mikä on jotain) muualla).
Johtopäätös, jonka Sartre tekee tietoisuusanalyysistään, on, että fenomenologialla ei ole syytä asettaa egoa tajunnan sisällä tai takana. Hän väittää lisäksi, että hänen näkemyksensä egosta on jotain, joka heijastaa tietoisuuden rakenteita ja jonka pitäisi siksi voidaan pitää vain yhtenä tietoisuuden kohteena, joka, kuten kaikki muut sellaiset esineet, ylittää tietoisuuden, on merkitty etuja. Erityisesti se edustaa solipsismin kumoutumista (ajatus siitä, että maailma koostuu minusta ja mieleni sisällöstä), auttaa meitä pääsemään skeptisyyteen ottaa huomioon muiden mielen olemassaolon ja asettaa perustan eksistentialistiselle filosofialle, joka todella osallistuu ihmisten todelliseen maailmaan ja asioita.