Yksi teoreettisista käsitteistä, jotka perustivat sosiologin Max Weber tunnetaan parhaiten "rautakehästä".
Weber esitteli tämän teorian ensin tärkeässä ja laajasti opetetussa työssään, Protestanttilainen etiikka ja kapitalismin henki. Mutta koska hän kirjoitti saksaksi, Weber ei koskaan itse käyttänyt ilmausta itse. Se oli amerikkalainen sosiologi Talcott Parsons joka keksi sen, alkuperäisessä käännöksessään Weberin kirjasta, julkaistu vuonna 1930.
Alkuperäisessä teoksessa Weber viittasi a stahlhartes Gehäuse, joka kirjaimellisesti käännettynä tarkoittaa "kovaa asumista teräksenä". Parsonin käännös "rautahäkkiin" on kuitenkin suurelta osin hyväksytään Weberin tarjoaman metaforin tarkkaksi esittämiseksi, vaikka jotkut viimeaikaiset tutkijat taipuvatkin kirjaimpiin käännös.
Juuret protestanttisessa työetiikassa
Sisään Protestanttilainen etiikka ja kapitalismin henki, Weber esitti huolellisesti tutkitun historiallisen kertomuksen siitä, kuinka vahva protestanttinen työetiikka ja usko asumiseen säästäväisesti auttoivat edistämään kapitalistinen talousjärjestelmä länsimaissa.
Weber selitti, että kun protestantismin voima väheni sosiaalisessa elämässä ajan myötä, kapitalismin järjestelmä pysyi samoin kuin sosiaalinen rakenne ja sen periaatteet byrokratia joka oli kehittynyt sen mukana.
Tästä byrokraattisesta sosiaalisesta rakenteesta sekä sitä tukevista ja ylläpitävistä arvoista, uskomuksista ja maailmankatsomuksista tuli keskeinen osa sosiaalisen elämän muotoilua. Juuri tämän ilmiön Weber ajatteli rautahäkiksi.
Viittaus tähän käsitteeseen on Parsonsin käännöksen sivulla 181. Se kuuluu seuraavasti:
"Puritaaninen halusi työskennellä kutsussa; olemme pakko tehdä niin. Sillä kun luostarisolujen askeettisuus toteutettiin arkielämässä ja alkoi hallita maailmallista moraalia, se teki oman osansa rakentaessaan modernin taloudellisen järjestyksen valtavan kosmoksen. "
Yksinkertaisesti sanottuna Weber ehdottaa, että kapitalistisesta tuotannosta organisoituneet ja kasvaneet teknologiset ja taloudelliset suhteet tulivat itsessään yhteiskunnan perustavoimiksi.
Siten, jos olet syntynyt yhteiskuntaan, joka on organisoitu tällä tavalla, yhdessä työnjako ja siihen liittyvän hierarkkisen sosiaalisen rakenteen, et voi muuten kuin elää tässä järjestelmässä.
Sellaisena ihmisen elämä ja maailmankuva ovat sen muokkaamia siinä määrin, että ei todennäköisesti edes kuvitellakaan miltä vaihtoehtoinen elämäntapa näyttää.
Joten häkkiin syntyneet elävät sen sanelemat ja toistavat häkin jatkuvasti. Tästä syystä Weber piti rautahäkkiä massiivisena vapauden esteenä.
Miksi sosiologit omaksuvat sen
Tämä käsite osoittautui hyödylliseksi Weberiä seuranneille sosiaaliteoreetikoille ja tutkijoille. Erityisesti kriittiset teoreetikot, jotka liittyvät Frankfurtin koulu Saksassa, jotka olivat aktiivisia 1900-luvun puolivälissä, kehittivät tätä käsitettä.
He olivat todistamassa edelleen teknistä kehitystä ja niiden vaikutusta kapitalistiseen tuotantoon ja kulttuuri ja näki, että nämä vain lisäsivät rautahäkin kykyä muokata ja rajoittaa käyttäytymistä ja ajattelua.
Weberin käsite on edelleen tärkeä sosiologeille tänään, koska teknoratiivisen ajattelun, käytäntöjen, suhteiden ja kapitalismin rautahäkki -nyt globaali järjestelmä—Näyttää merkkejä hajoamisesta milloin tahansa pian.
Tämän rautahäkin vaikutus johtaa joihinkin erittäin vakaviin ongelmiin, joita sosiaalitieteilijät ja muut pyrkivät nyt ratkaisemaan. Esimerkiksi kuinka voimme päästä rautahäkin voimasta puuttua ilmastonmuutosuhkiin, jotka itse häkki tuottaa?
Ja kuinka voimme vakuuttaa ihmiset siitä, että häkin järjestelmä on ei työskentelevät heidän parhaakseen, mikä on osoituksena järkyttävästä varallisuuden epätasa-arvo, joka jakaa monia länsimaita?