Lada, Slavikin kevään ja rakkauden jumalatar

Ladan, slaavilaisen kevätjumalatar, jumalaa palvottiin talven lopussa. Hän on samanlainen kuin norjalainen Freija ja kreikka aphrodite, mutta jotkut nykyajan tutkijat luulevat hänen olevan keksintö anti-pakanallisille papistoille 1500-luvulla.

Avaintyypit: Lada

  • Vaihtoehtoiset nimet: Lelja, Ladona
  • vastaava: Freyja (norja), Afrodite (kreikka), Venus (roomalainen)
  • epithets: Kevään jumalatar tai Talven lopun jumalatar
  • Kulttuuri / Maa: Esikristillinen slaavilainen (kaikki tutkijat eivät ole samaa mieltä)
  • Ensisijaiset lähteet: Keskiaikaiset ja myöhemmin anti-pakanalliset kirjoitukset
  • Valtakunnat ja valtuudet: Kevät, hedelmällisyys, rakkaus ja halu, sato, naiset, lapset
  • Perhe: Aviomies / kaksois veli Lado

Lada slaavilaisessa mytologiassa

Sisään Slaavilainen mytologia, Lada on vastine skandinaaviselle jumalatar Freyjalle ja kreikkalaiselle Afroditelle, kevään (ja talven lopun) jumalatar ja ihmisen halu ja eroottisuus. Hän on pari kaksosveljensä Ladon kanssa ja sanotaan olevan äitijumalatar joillekin slaavilaisille ryhmille. Hänen palvonnansa sanotaan siirtyneen neitsyt Marialle Kievanin Venäjän käännyttyään kristinuskoon.

instagram viewer

Viimeaikaiset stipendit kuitenkin viittaavat siihen, että Lada ei ollut esikristillinen Slaavilainen jumalatar ollenkaan, vaan pikemminkin rakenne anti-pakanallisista pappisista, jotka perustivat heidän 1500- ja 16-luvuillaan tarinoita bysanttilaisista, kreikkalaisista tai egyptiläisistä tarinoista, ja niiden tarkoituksena oli halventaa pakanallisten kulttuurinäkökohtien katsomista kulttuuri.

Ulkonäkö ja maine

Slaavilainen jumalatar Lada, venäläinen kuvanveistäjä Sergey Timofeyevich Konenkov (1874–1971).
Slaavilainen jumalatar Lada, venäläinen kuvanveistäjä Sergey Timofeyevich Konenkov (1874–1971).Wikipedia / Shakko / CC BY-SA 4.0

Lada ei esiinny esikristillisissä teksteissä, mutta heitä on hyvin vähän. Ensimmäisen esiintymisensä aikana 15. ja 16. vuosisadan muistiinpanoissa Lada on rakkauden ja kirkon jumalatar hedelmällisyys, sadonvalvoja, ystävien, pariskuntien, avioliiton ja perheen, naisten ja lapsille. Häntä kuvaillaan kuin uhkeaa naista elämän parhaimmassa osassa, täyteläistä, kypsää ja äitiyden symbolina.

Sanamuoto "Lad" tarkoittaa "harmoniaa, ymmärrystä, tilaa" tšekin kielellä ja "järjestys, kaunis, söpö" puolaksi. Lada esiintyy venäläisissä kansanlauluissa, ja häntä kuvataan korkeana naisena, jolla on kultaisten hiusten aalto, joka on kruunattu kruunuksi päähänsä. Hän on jumalallisen kauneuden ja iankaikkisen nuoruuden ruumiillistuma.

1700-luvun tarina Ladasta

Uraauurtava venäläinen kirjailija Michail Čulkov (1743–1792) käytti Ladaa yhdessä tarinoissaan, osittain Slaavilainen mytologia. "Slavenskie skazki" ("Tarinan ja tyytymättömyyden tarinat") sisältää tarinan, jossa sankari Siloslav etsii rakastettuaan Prelepaa, jonka paha henki sieppasi. Siloslav saapuu palatsiin, jossa hän havaitsee Prelesta makaavan alastomana vaahtoa täytetyssä simpukassa kuin ikään kuin hän olisi rakkauden jumalatar. Cupidsilla on pään päällä kirja, jossa on merkintä "Toive ja se on". Prelesta selittää, että hänen valtakuntansa ovat yksinomaan naisten miehittämiä, joten täällä hän voi löytää kaikki seksuaaliset halunsa rajattomasti. Lopulta hän saapuu itse jumalatar Ladaan palatsiin, joka valitsee hänet rakastajakseen ja kutsuu hänet hänen makuuhuoneeseensa, missä hän toteuttaa omat ja jumalien toiveet.

Siloslav havaitsee, että syy siihen, että valtakunnassa ei ole miehiä, on se, että Prelesta teki aviorikoksen kanssa paha henki Vlegon, aiheuttaen kaikkien valtakunnassa olevien miesten, myös hänen miehensä, kuolemat Roksolan. Siloslav hylkäsi Prelesta-tarjouksen ja voittaa sen sijaan Vlegonin hankkimalla Roksolanin ja hänen miestensä ylösnousemuksen. Vihdoin Siloslav löytää prelepansa ja suutelee häntä vain huomatakseen, että hän on valehtelussa Vlegon. Lisäksi hän huomaa pian, että jumalatar Lada ei ole myöskään hän, vaan kauhea vanha noita, joka on ottanut jumalattaren ulkonäön.

Oliko olemassa slaavilainen jumalatar Lada?

Historioitsijat Judith Kalik ja Alexander Uchitel väittävät 2019-kirjassaan "Slaavilaiset jumalat ja sankarit", että Lada on yksi useita "phantomjumalia", lisättyjä slaavilaiseen panteoniin anti-pakanallisten pappien toimesta keskiajan ja myöhäismodernin aikana aikana. Nämä myytit perustuivat usein bysanttilaisiin prototyyppeihin, ja slaavilaisten jumalien nimet ilmestyvät käännöksinä kreikkalaisten tai egyptiläisten jumalien nimille. Muut versiot on otettu nykyaikaisesta slaavilaisesta kansanperinnöstä, josta Kalikilla ja Uchitelilla ei ole selviä alkuperämerkkejä.

Kalik ja Uchitel väittävät, että nimi "Lada" johtuu merkityksettömästä refrain "lado, lada", joka esiintyy slaavilaisissa kansanlauluissa, ja se oli mukulakivitetty pariksi jumalijoukkoksi. Liettuan historioitsija Rokas Balsys kommentoi vuonna 2006, että jumalattaren aitouden kysymystä ei ole ratkaistu, vaikka siitä ei ole epäilystäkään että monet tutkijat ovat olettaneet hänen olemassaoloaan yksinomaan 15.-21. vuosisadan lähteiden perusteella, Baltiassa on joitain rituaaleja, jotka näyttävät olevan Lada-nimisen talvijumalattaren palvonta "ledu dienos" (rakeisuuden ja jään päivinä) aikana: nämä ovat rituaalit, joihin sisältyy "Laado, Lada" pidättäytyä.

Lähteet

  • Balsys, Rokas. "Lada (Didis Lado) baltialaisista ja slaavilaisista kirjallisista lähteistä." Acta Baltico-Slavica 30 (2006): 597–609. Tulosta.
  • Dragnea, Mihai. "Slaavilainen ja kreikkalais-roomalainen mytologia, vertaileva mytologia." Brukenthalia: Romanian kulttuurihistoriakatsaus 3 (2007): 20–27. Tulosta.
  • Fraanje, Maarten. "Michail Culkovin Slavenskie Skazki tarinoina halua ja tyytymättömyyttä." Venäläinen kirjallisuus 52.1 (2002): 229–42. Tulosta.
  • Kalik, Judith ja Alexander Uchitel. "Slaavilaiset jumalat ja sankarit." Lontoo: Routledge, 2019. Tulosta.
  • Marjanic, Suzana. "Diadialainen jumalatar ja dodeismi Nodilon serbien ja kroaattien muinaisessa uskossa." Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204. Tulosta.
  • Ralston, W.R.S. "Venäjän kansan laulut, jotka kuvaavat slaavilaista mytologiaa ja Venäjän sosiaalista elämää." Lontoo: Ellis & Green, 1872. Tulosta.