Yhteenveto Durkheimin 'työnjaosta yhteiskunnassa'

Ranskalainen filosofi Emile Durkheim's kirja Yhteiskunnan työnjako (tai De la Division du Travail Sosiaalinen) debytoi vuonna 1893. Se oli hänen ensimmäinen suuri julkaistu teoksensa ja hän esitteli käsite anomie tai sosiaalisten normien vaikutuksen jakautuminen yksilöihin yhteiskunnassa.

Tällä hetkellä, Yhteiskunnan työnjako vaikutti etenemiseen sosiologiset teoriat ja ajattelin. Nykyään jotkut arvostavat sitä eteenpäin ajattelevaan näkökulmaansa ja toiset tarkastelevat sitä syvästi.

Durkheim keskustelee siitä, miten työnjako"Tiettyjen työpaikkojen perustaminen tietyille ihmisille" hyödyttää yhteiskuntaa, koska se lisää prosessin lisääntymiskykyä ja työntekijöiden taitoja.

Se luo myös solidaarisuuden tunteen ihmisille, jotka jakavat nämä työpaikat. Mutta Durkheim sanoo, että työnjako ylittää taloudelliset edut: Prosessissa se luo myös sosiaalisen ja moraalisen järjestyksen yhteiskunnassa. "Työnjako voidaan toteuttaa vain jo muodostetun yhteiskunnan jäsenten kesken", hän väittää.

Durkheimille työnjako on suorassa suhteessa yhteiskunnan dynaamiseen tai moraaliseen tiheyteen. Tämä määritellään yhdistelmäksi ihmisten keskittymistä ja ryhmän tai yhteiskunnan sosiaalistumisen määrää.

Tiheys voi tapahtua kolmella tavalla:

• lisäämällä ihmisten alueellista keskittymistä
• kaupunkien kasvun kautta
• lisäämällä viestintävälineiden määrää ja tehokkuutta

Kun yksi tai useampi näistä asioista tapahtuu, Durkheim sanoo, työvoima alkaa jakautua ja työpaikat erikoistuvat. Samanaikaisesti, koska tehtävät kasvavat monimutkaisemmiksi, taistelu tarkoituksenmukaisesta olemassaolosta tulee entistä kovemmaksi.

Kirjan pääteemana on ero kehittyvien ja edistyneiden sivilisaatioiden välillä ja se, miten ne näkevät sosiaalisen solidaarisuuden. Toinen painopiste on se, kuinka kukin yhteiskuntatyyppi määrittelee lain roolin ratkaistaessa rikkomukset kyseisessä sosiaalisessa yhteisvastuussa.

Durkheim väittää, että olemassa on kahdenlaista sosiaalista solidaarisuutta: mekaaninen solidaarisuus ja orgaaninen yhteisvastuu.

Mekaaninen solidaarisuus yhdistää yksilön yhteiskuntaan ilman välittäjää. Toisin sanoen yhteiskunta on organisoitu kollektiivisesti ja kaikilla ryhmän jäsenillä on samat tehtävät ja keskeiset uskomukset. Se, mikä sitoo yksilön yhteiskuntaan, on mitä Durkheim kutsuu "kollektiivinen tietoisuus, "joskus käännettynä" omatuntoyhteisöksi ", tarkoittaen jaettua uskomusjärjestelmää.

Orgaanisen yhteisvastuun osalta toisaalta yhteiskunta on monimutkaisempi - järjestelmä, jossa on erilaisia ​​toimintoja, joita yhdistävät tietyt suhteet. Jokaisella yksilöllä on oltava oma työnsä tai tehtävä ja oma persoonallisuus. Täällä Durkheim puhui nimenomaan miehistä. Naisista filosofi sanoi:

"Nykyään viljeltyjen ihmisten keskuudessa nainen johtaa täysin erilaiseen olemassaoloon kuin mies. Voitaisiin sanoa, että psyykkisen elämän kaksi suurta funktiota ovat toisistaan ​​erillään, että toinen sukupuolesta huolehtii tehokkaista toiminnoista ja toinen älyllisistä toiminnoista. "

Kehittäessään yksilöitä miehiksi, Durkheim väitti, että yksilöllisyys kasvaa yhteiskunnan osien kasvaessa monimutkaisemmiksi. Siten yhteiskunta muuttuu tehokkaammaksi liikkuessa synkronoinnissa, mutta samalla jokaisella sen osalla on enemmän selvästi yksilöllisiä liikkeitä.

Durkheimin mukaan mitä primitiivisempi yhteiskunta on, sitä enemmän sille on ominaista mekaaninen yhteisvastuu ja samankaltaisuus. Esimerkiksi maatalouden yhteiskunnan jäsenet todennäköisemmin muistuttavat toisiaan ja jakavat samat uskomukset ja moraali kuin erittäin hienostuneen teknologia- ja tietovetoisen jäsenillä yhteiskunnassa.

Kun yhteiskunnat kehittyvät ja sivistyvät, näiden yhteiskuntien yksittäiset jäsenet erottuvat toisistaan. Ihmiset ovat johtajat tai työntekijät, filosofit tai maanviljelijät. Solidaarisuudesta tulee orgaanisempaa, kun yhteiskunnat kehittävät työnjakoaan.

Durkheimille yhteiskunnan lait ovat näkyvin sosiaalisen yhteisvastuun ja sosiaalisen elämän järjestämisen symboli sen tarkimmassa ja vakaimmassa muodossa.

Laki on osa yhteiskuntaa, joka on samanlainen kuin organismien hermosto. Hermosto säätelee erilaisia ​​kehon toimintoja, joten ne toimivat yhdessä harmonisesti. Samoin oikeusjärjestelmä säätelee kaikkia yhteiskunnan osia siten, että ne toimivat yhdessä tehokkaasti.

Ihmisyhteiskunnissa esiintyy kahta tyyppistä lakia, ja kukin vastaa tietynlaista sosiaalista yhteisvastuuta: sortava laki (moraalinen) ja korvaava laki (orgaaninen).

Tukahduttava laki liittyy yhteisen tietoisuuden keskipisteeseen "ja kaikki osallistuvat tekijän tuomitsemiseen ja rankaisemiseen. Rikoksen vakavuutta ei mitata välttämättä yksittäiselle uhrille aiheutuneella vahingolla, vaan sitä mitataan vahingoksi, joka on aiheutunut koko yhteiskunnalle tai yhteiskunnalliselle järjestykselle. Rangaistukset kollektiiviin kohdistuvista rikoksista ovat tyypillisesti ankaria. Tukahduttavaa lakia, Durkheim sanoo, harjoitetaan yhteiskunnan mekaanisissa muodoissa.

Toinen laki on korvaava laki, joka keskittyy rikoksen uhriin, koska yhteiskunnassa vahingollisista asioista ei ole yhteisiä mielipiteitä. Restitutiivinen laki vastaa yhteiskunnan orgaanista tilaa, ja sen mahdollistavat erikoistuneemmat yhteiskuntaelimet, kuten tuomioistuimet ja asianajajat.

Tukahduttava laki ja korvaava laki korreloivat suoraan yhteiskunnan kehitysasteen kanssa. Durkheim uskoi, että tukahduttava laki on yleinen primitiivisissä tai mekaanisissa yhteiskunnissa, joissa rikoksiin kohdistuvat seuraamukset tehdään ja sovitaan tyypillisesti koko yhteisössä. Näissä "alemmissa" yhteiskunnissa tapahtuu rikoksia yksilöä vastaan, mutta vakavuuden kannalta ne asetetaan rangaistusportaikkojen alaosaan.

Durkheimin mukaan yhteisöön kohdistuvat rikokset ovat etusijalla mekaanisissa yhteiskunnissa, koska kollektiivisen tietoisuuden kehitys on laajalle levinnyttä ja vahvaa, kun taas työnjako ei ole vielä tapahtunut tapahtui. Kun työnjako on läsnä ja kollektiivinen tietoisuus puuttuu kokonaan, päinvastoin. Mitä enemmän yhteiskunta sivilisoituu ja työnjako otetaan käyttöön, sitä korvaavampaa lakia tapahtuu.

Durkheim kirjoitti tämän kirjan teollisuuskauden huipulla. Hänen teoriansa ilmestyivät tapaksi sovittaa ihmiset Ranskan uuteen sosiaaliseen järjestykseen ja nopeasti teollistuneeseen yhteiskuntaan.

Esiteollisuuden yhteiskunnalliset ryhmät koostuivat perheestä ja naapureista, mutta kuten Teollinen vallankumous jatkui, ihmiset löysivät työpaikoistaan ​​uusia ryhmiä ja loivat uusia sosiaalisia ryhmiä työtovereiden kanssa.

Yhteiskunnan jakaminen pieniin työvoiman määrittelemiin ryhmiin vaati yhä keskittyneempää viranomaista erilaisten ryhmien välisten suhteiden sääntelemiseksi, Durkheim sanoi. Tämän valtion näkyvänä jatkeena lakikoodeja on kehitettävä ja myös sosiaalisten suhteiden asianmukaisen toiminnan ylläpitämiseksi sovittelumenettelyllä ja siviilioikeudella rikosoikeudellisten seuraamusten sijasta.

Durkheim perusti orgaanista yhteisvastuuta koskevan keskustelunsa kiistoihin, joita hänellä oli Herbert Spencer, joka väitti, että teollinen yhteisvastuu on spontaania ja että sen luomiseen tai ylläpitämiseen ei tarvita pakkoelimiä. Spencer uskoi, että sosiaalinen harmonia luodaan yksinkertaisesti itsestään - Durkheim oli eri mieltä. Suuri osa tästä kirjasta liittyy siihen, että Durkheim kiistelee Spencerin kantaa ja vetoaa omiin näkemyksiinsä aiheesta.

Durkheimin ensisijaisena tavoitteena oli arvioida teollistumiseen liittyviä sosiaalisia muutoksia ja ymmärtää paremmin teollisuusyhteiskunnan ongelmia. Mutta brittiläinen oikeusfilosofi Michael Clarke väittää, että Durkheim jäi kapeaksi puristamalla monenlaisia ​​yhteiskuntia kahteen ryhmään: teollistuneita ja ei-teollistuneita.

Durkheim ei nähnyt eikä tunnustanut suurta määrää ei-teollistuneita yhteiskuntia, vaan kuviteli teollistumista historialliseksi vesistöalueeksi, joka erotti vuohet lampaista.

Amerikkalainen tutkija Eliot Freidson huomautti, että teollistumista koskevilla teorioilla on taipumus määritellä työvoima tekniikan ja tuotannon materiaalimaailman kannalta. Freidson sanoo, että hallintoviranomaiset ovat luoneet tällaiset jaot ottamatta huomioon osallistujien sosiaalista vuorovaikutusta.

Amerikkalainen sosiologi Robert Merton totesi, että positivistinen, Durkheim käytti fysikaalisten tieteiden menetelmiä ja perusteita tutkiakseen teollistumisen aikana syntyneitä sosiaalisia lakeja. Mutta luonnontieteet, juurtuneet luonteeseen, eivät yksinkertaisesti pysty selittämään mekanisoinnista syntyneitä lakeja.

Työnjako Yhdysvaltain sosiologin Jennifer Lehmanin mukaan myös sukupuoleen liittyvä ongelma. Hän väittää, että Durkheimin kirja sisältää seksistisiä ristiriitoja - kirjailija käsittelee "yksilöitä" miehinä, naisia ​​erillisinä ja ei-sosiaalisina olennoina. Tätä kehystä käyttämällä filosofi menetti täysin naisten roolin sekä teollisuudessa että esiteollisuudessa.

• Clarke, Michael. "Durkheimin lain sosiologia." British Journal of Law and Society Vol. 3, nro 2. Cardiffin yliopisto, 1976.
• Durkheim, Emile. Yhteiskunnan työnjaosta. Trans. Simpson, George. MacMillan Company, 1933.
• Freidson, Eliot. "Työnjako sosiaalisena vuorovaikutuksena." Social Problems, voi. 23 nro 3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C. E. Arvostettu työ: of Yhteiskunnan työnjaosta, Emile Durkheim, George SimpsonColumbian lakikatsaus, 1935.
• Jones, Robert Alun. "Ambivalenttiset kartesilaiset: Durkheim, Montesquieu ja Method." American Journal of Sociology, 1994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. "Työnjako: Durkheimin jälkeinen analyyttinen näkymä." Amerikan sosiologinen katsaus, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. "Durkheimin teeskennöt ja itsemurhat: feministinen uudelleenarviointi." American Journal of Sociology, University of Chicago Press, 1995.
• Merton, Robert K. "Durkheimin työosasto yhteiskunnassa." American Journal of Sociology, Voi. 40, nro 3, University of Chicago Press, 1934.