Sokraattisella tietämättömyydellä viitataan paradoksaalisesti tietynlaiseen tietoon - ihmisen suoraan tunnustamiseen siihen, mitä he eivät tiedä. Sen vangitsee tunnettu lausunto: "Tiedän vain yhden asian - en tiedä mitään." Paradoksaalisesti sokraattista tietämättömyyttä kutsutaan myös "sokraattiseksi viisaudeksi".
Sokraattinen tietämättömyys Platonin vuoropuheluissa
Tällainen nöyryys tuntemansa suhteen liittyy kreikkalaiseen filosofiin Sokrates (469-399 eKr.), Koska häntä kuvataan näyttävän sen useissa Platonin valintaikkunoissa. Selkein lausunto siitä on Anteeksipyyntö, Sokrates-puolustuksen puhe, kun häntä vastaan nostettiin nuoruuden ja kärsimyksen korruptio. Sokrates kertoo kuinka Delphic-oraakki kertoi hänen ystävänsä Chaerephonille, ettei kukaan ihminen ollut viisaampi kuin Sokrates. Sokrates oli uskomaton, koska hän ei pitänyt itseään viisaana. Joten hän yritti löytää jonkun itseään viisaamman. Hän löysi paljon ihmisiä, jotka olivat perehtyneitä tiettyihin asioihin, kuten kenkätehtäviin tai laivan luotsiin. Mutta hän huomasi, että nämä ihmiset ajattelivat myös olevansa asiantuntevia muissa asioissa myös silloin, kun he selvästi eivät olleet. Hän päätyi lopulta siihen johtopäätökseen, että ainakin yhdessä mielessä hän oli viisaampi kuin toiset, koska hän ei ajatellut tietävänsä mitä ei oikeastaan tiennyt. Lyhyesti sanottuna, hän oli tietoinen omasta tietämättömyydestään.
Monissa muissa Platonin vuoropuheluissa Sokrates näytetään kohtaavan jonkun, joka luulee ymmärtävänsä jotain, mutta joka, kun sitä kysytään siitä tiukasti, osoittautuu ymmärtämättä sitä ollenkaan. Sokrates sen sijaan myöntää alusta alkaen, että hän ei tiedä vastausta mihin tahansa kysymykseen.
vuonna Euthyfronesimerkiksi Euthyphroa pyydetään määrittelemään hurskaus. Hän tekee viisi yritystä, mutta Sokrates ampuu jokaisen alas. Euthyphro ei kuitenkaan myönnä olevansa tietämätön kuin Sokrates; hän vain kiirehtii vuoropuhelun lopussa kuin valkoinen kani Alice in Wonderland -kaupungissa, jättäen Sokratesin edelleen kyvyttömäksi määrittelemään jumalanpalvelusta (vaikka häntä yritetäänkin epämääräisyyteen).
vuonna Minä en, Meno kysyi Sokratesilta, voitako hyve opettaa, ja vastaa sanomalla, että hän ei tiedä, koska hän ei tiedä mitä hyve on. Meno on hämmästynyt, mutta osoitan, että hän ei pysty määrittelemään termiä tyydyttävästi. Kolmen epäonnistuneen yrityksen jälkeen hän valittaa, että Sokrates on heikentänyt mieltään, pikemminkin kun sävelkorva tunnistaa sen saaliin. Hänellä oli tapana puhua kaunopuheisesti hyveestä, ja nyt hän ei osaa edes sanoa, mikä se on. Dialogin seuraavassa osassa Sokrates osoittaa kuitenkin, kuinka tyhjennetään mielen väärät ideat, vaikka se lähteekin itse tunnustuneen tietämättömyyden tilassa, on arvokas ja jopa välttämätön askel oppimiseksi mitä tahansa. Hän tekee tämän osoittamalla, kuinka orjapoika pystyy ratkaisemaan matemaattisen ongelman vasta, kun hän on tunnistanut, että hänen jo kokemattomat uskomuksensa olivat vääriä.
Sokraattisen tietämättömyyden merkitys
Tämä jakso Minä en korostaa Sokraattisen tietämättömyyden filosofista ja historiallista merkitystä. Länsimainen filosofia ja tiede alkavat mennä vasta, kun ihmiset alkavat kyseenalaistaa uskomuksia dogmaattisesti. Paras tapa tehdä tämä on aloittaa skeptisellä asenteella, olettaen, että joku ei ole varma mistään. Descartes (1596-1651) hyväksyi tämän lähestymistavan tunnustuksessaan Meditations.
Itse asiassa on kyseenalaista, kuinka käytännöllistä on ylläpitää sokraattisen tietämättömyyden asennetta kaikissa asioissa. Varmasti, SokratesAnteeksipyyntö ei yllä tätä asemaa johdonmukaisesti. Hän sanoo esimerkiksi olevansa täysin varma, ettei hyvästä miehestä voi tulla todellista haittaa. Ja hän on yhtä varma siitä, että "tutkimaton elämä ei ole elämisen arvoista".