Chaac, muinainen maya-sateen jumala

Chaac (kirjoitettu eri tavoin Chac, Chaak tai Chaakh; ja johon tieteellisissä teksteissä viitataan nimellä Jumala B) on sadejumalan nimi maya uskonto. Kuten monissa Mesoamerican kulttuureissa, jotka perustivat elämänsä sateesta riippuvaiseen maatalouteen, muinaiseen maya tunsi erityistä omistautumista sadetta hallitseville jumaluuksille. Sadejumaleja tai sateeseen liittyviä jumaluuksia palvottiin alusta alkaen hyvin muinaisista ajoista, ja niitä tunnettiin monien nimien alla Mesoamerican eri ihmisten keskuudessa.

Esimerkiksi Mesoamerikan sadejumala tunnettiin nimellä Cocijo nimellä Myöhäisen muodostumisen ajankohta Zapotec. Oaxacan laakso, kuten Tlaloc kirjoittanut Late Postclassic aztec ihmiset Keski-Meksikossa; ja tietysti Chaac muinaisten Majajen keskuudessa.

Chaac oli Maya sateen, salaman ja myrskyjen jumala. Hän on usein edustettuna tilalla jade akselit ja käärmeet, joita hän käyttää heittämään pilviä sateen tuottamiseksi. Hänen tekonsa vakuuttivat maissi ja muut viljelykasvit yleensä sekä luonnollisen elinkaaren ylläpitäminen. Eri intensiteetin luonnontapahtumia elävästä sade- ja märkäkauden myrskystä vaarallisempiin ja tuhoisimpiin myrskyihin ja hurrikaaneihin pidettiin jumalan ilmentyminä.

Muinaisen Majaan kohdalla sadejumalalla oli erityisen vahvat suhteet hallitsijoihin, koska - ainakin aikaisempina ajanjaksoina Majaan historia - hallitsijoita pidettiin sateenvalmistajina, ja myöhempinä ajanjaksoina uskottiin kykenevän kommunikoimaan jumalien kanssa ja tarttumaan niihin. Maya-shamaanien ja hallitsijoiden roolien alter-egot ovat usein päällekkäisiä, etenkin Esiklassinen ajanjakso. Esiklassisen shamaanihallitsijoiden sanottiin kykenevän pääsemään saavuttamattomiin paikkoihin, joissa sadejumalat asuivat, ja asettumaan heidän luokseen ihmisille.

Näiden jumaluuksien uskottiin elävän vuoristojen yläosissa ja korkeissa metsissä, joita pilvet usein piilottivat. Näissä paikoissa Chaac ja hänen avustajansa osuivat sateisiin vuodenaikoihin pilviä. Sade ilmoitti ukkosta ja salamasta.

Maya-kosmologian mukaan Chaac oli myös linkitetty neljään kardinaalisuuntaan. Jokainen maailmansuunta oli kytketty yhteen Chaacin osaan ja tiettyyn väriin:

• Chaak Xib Chaac, oli idän punainen chaac
• Sak Xib Chaac, pohjoisen valkoinen chaac
• Ex Xib Chaac, lännen musta chaac ja
• Kan Xib Chaac, eteläisen keltainen chaac

Yhdessä näitä kutsuttiin Chaaciksi tai Chaacobiksi tai Chaaciksi (Chaac-monikko) ja heitä palvottiin jumalina itseään monissa osissa Maya-aluetta, erityisesti Yucatánissa.

Vuonna "poltin" rituaali ilmoitettu Dresden ja Madrid Neljällä chaakalla oli erilainen rooli kodekseissa ja sanottiin suorittavan runsaiden sateiden takaamiseksi: yksi vie tulipalon, toinen aloittaa tulipalon, toinen antaa tulipalon ja toinen sammuttaa tulipalon. Kun tuli syttyi, uhrattujen eläinten sydämet heitettiin siihen ja neljä Chaacin pappia kaatoivat kannuja vettä liekkien sammuttamiseksi. Tämä Chaac-rituaali suoritettiin kahdesti vuodessa, kerran kuivassa vuodessa, kerran märkässä.

Vaikka Chaac on yksi Maja-vanhimmista jumalista, melkein kaikki tunnetut jumalan esitykset ovat peräisin Klassinen ja jälkiluokkainen ajanjakso (AD 200-1521). Suurin osa säilyneistä sadejumalaa kuvaavista kuvista on klassisen ajan maalattuilla astioilla ja jälkiluokan koodekseilla. Kuten monien Majaan jumalien kohdalla, Chaacia kuvataan sekoituksena ihmisen ja eläimen ominaisuuksista. Hänellä on reptilian ominaisuuksia ja kalavaakoja, pitkä kihara nenä ja ulkoneva alahuuli. Hänellä on kiven kirves, jota käytettiin salaman tuottamiseen, ja hänellä on hieno päähine.

Chaac-naamioita löytyy esiintyvän Maya-arkkitehtuurista monilla Terminal Classic -kauden Maya -sivustoilla, kuten Mayapán ja Chichen Itza. Mayapánin raunioihin kuuluu Chaac-naamioiden halli (rakennus Q151), jonka Chaacin papit uskoivat tilavan noin 1300–1350 jKr. Varhaisin mahdollinen esitys klassikosta edeltävästä maya-sadejumalasta Chaacista, joka on tähän mennessä tunnistettu, on veistetty Stela 1: n kasvoihin Izapaan, ja se on päivätty Prelassic -terminaalikaudelle noin AD 200.

Sadejumalan kunniaksi pidettiin seremonioita jokaisessa Majaan kaupungissa ja yhteiskunnan eri tasoilla. Rituaalit sateen parantamiseksi tapahtuivat maatalouden pelloilla sekä julkisissa ympäristöissä, kuten aukioilla. Nuorten poikien ja tyttöjen uhraukset tehtiin erityisen dramaattisina ajanjaksoina, kuten pitkäaikaisen kuivuuden jälkeen. Yucatanissa sateet pyytävät rituaalit dokumentoidaan myöhäisen jälkiluokan ja siirtomaajakson ajan.

Pyhässä cenoteessa Chichén ItzáEsimerkiksi ihmiset heitettiin ja jätettiin hukkumaan sinne seuraten arvokkaita kulta- ja jadeuhreja. Arkeologit ovat myös dokumentoineet todisteita muista vähemmän herkistä seremonioista luolissa ja karstisissa kaivoissa koko Majaan alueella.

Yucatanin niemimaan historiallisen ajan Majaan yhteisöjen jäsenet järjestivät maissipöydän hoidon aikana sadeseremonioita, joihin kaikki paikalliset viljelijät osallistuivat. Nämä seremoniat viittaavat kaakaoon, ja tarjontaan kuului balchea tai maissiolutta.

Päivittänyt K. Kris Hirst

Lähteet

• _{Aveni AF. 2011. Maya-numerologia.Cambridgen arkeologinen lehti 21(02):187-216.}
• _{de Orellana M, Suderman M, Maldonado Méndez Ó, Galavitz R, González Aktories S, Camacho Díaz G, Alegre González L, Hadatty Mora Y, Maldonado Núñez P, Castelli C et ai. 2006. Rituaalit maissi. Artes de México (78): 65 - 80.}
• _{Estrada-Belli F. 2006. Salamainen taivas, sade ja maissin jumala: klassisen Majaan hallitsijoiden ideologia klo Muinainen Mesoamerica 17:57-78.Cival, Peten, Guatemala.}
• _{Milbrath S ja Lope CP. 2009. Terminaaliklassikkoperinteiden säilyminen ja herättäminen Postclassic Mayapánissa.Latinalaisen Amerikan antiikki 20(4):581-606.}
• _{Miller M ja Taube KA. 1993. Muinaisen Meksikon ja Majajen jumalat ja symbolit: Kuvitettu sanakirja Mesoamerikan uskonnosta. Thames ja Hudson: Lontoo.}
• _{Pérez de Heredia Puente EJ. 2008. Chen K’u: Pyhän Cenote-keramiikka Chichén Itzássa. Mesoamerican Studies, Inc. -säätiö (FAMSI): Tulane, Louisiana.}
• _{Jakaaja RJ ja Traxler, LP. 2006. Muinainen Maja. Kuudes painos. Stanford University Press: Stanford, Kalifornia.}